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救恩的保障
环球真道    2011-11-22 16:26:18    文字:【】【】【

世人恐慌,没有安全感
        人渴望保障,因为这个世界充满恐惧、忧虑,一点也不安全;生命一发千钧,危机四伏,随时都有可能面临房屋遭窃、破产、癌症、车祸等等人越来越没有安全感,因为很多事情都是意想不到的。之所以说是意外,因为是意想不到的,。试想你正坐在一家餐厅里,突然闯进来一个疯子,平白无故地向你开枪。他一眼见到的就是你,你根本来不及逃跑,只能眼睁睁地看着他扣动扳机。一旦发生了这种意想不到事,生活便失去了安宁。
世人渴望保险,渴望保障。所以有些公司叫做人寿保障公司,有些公司叫做人寿保险公司
        教会不用“保险”一词,因为听来太商业化了。但教会却常常谈论“保障”,其实与“保险”是一个意思。
但有些教会却提供了一项保险,超过了所有的保险公司,因为这是永恒的保障,你无须做什么,也不必委身,只要相信就行了。他们说,这就是恩典(但完全不像圣经的恩典定义)。有的教会甚至提供更多:财富、成功。他们说,如果你跟从他们的教导,向他们的机构捐钱,那么神就会祝福你,赐给你财富、成功。
但如何才能知道某一项保险是假的呢?如果某样东西是白白的、无条件的,那么我们一定要小心了。
        世人都在寻求安全感,很多传道人便抓住这一良机,提供了一样绝妙的东西——无条件保障。实在太诱人、太独特了,因为保险单从来都不是无条件的。但总有传道人传讲无条件保障,吸引了大量轻信者。很多人太渴望安全感了,所以见到什么都抓住。而一旦将无条件保障美其名曰为“神白白的恩典”,那么听来就更可信了,实在无法抗拒。

1.旧约没有“无条件保障”
        靠神话语的权柄,我要说:任何人都无权利用世人的不安全感,提供所谓无条件保障。这绝对是欺骗(即使传道人出于无知),绝对是假的,根本没有圣经根据。
如果查考一下神的话,看一看经文汇编里“保障”一词或者一些近义词,数一数出现次数,那么结果会令你大吃一惊,因为出现次数太少了。在旧约的三十九本书中,“保障”只出现了两次。所以我们应该仔细检查一下保障教导是否有圣经根据,更别说“无条件保障”了。“保障”第一次是出现在申命记28章66节。我们先看一看前几节以“若”开始的条件句,主警告以色列说:“这书上所写律法的一切话,是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。你若不谨守遵行,耶和华就必将奇灾,就是至大至长的灾,至重至久的病,加在你和你后裔身上。”(申28:58-59)
        留意,如果没有满足神讲明的这些条件,那么后果是非常严重的,61节说:“又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃,降在你身上,直到你灭亡。”
63节继续说:“先前耶和华怎样喜悦善待你们,使你们众多,也要照样喜悦毁灭你们,使你们灭亡,并且你们从所要进去得的地上,必被拔除。”
66节就出现了“保”字(即保障):“你的性命必悬悬无定,你昼夜恐惧,自料性命难保。”
        奇怪,圣经中第一次出现“保障”的句子,是“自料性命难保”。同样奇怪的是,主说,他会收回给予他子民以色列的一切应许,因为他们悖逆。
如果没有满足得应许的条件,那么神就可以收回应许。68节再次强调了这一点:
“耶和华必使你坐船回埃及去,走我曾告诉你不得再见的路;在那里你必卖己身与仇敌作奴婢,却无人买。”
        做奴隶已经够糟的了,但做了奴隶都找不到买主,实在太卑贱了。而且,主会废除他给以色列的应许(即他永不会将他们送回埃及为奴)。说什么无条件保障,悖逆神的人根本没有生命保障。圣经从未教导无条件保障,凡这样教导的都是骗子,因为真保障只给予那些真心顺服神的人。
        另一次(也是最后一次)是出现在以赛亚书32章17节:“公义的果效必是平安;公义的效验必是平稳,直到永远。”“平稳直到永远”,即永恒的保障。这里永恒保障的条件是公义,它是公义的结果。现在应该很清楚了,无条件保障并非旧约教导。旧约两次出现“保障”的经文,都否定了这种教导。
        耶利米书14章13-14节“长久的平安”一词,基本意思也是“保障”。然而,如果读一读这段经文,就会发现,“长久的平安”是假先知的教导!此处耶利米对主说:“我就说:‘唉!主耶和华啊!那些先知常对他们说:你们必不看见刀剑,也不遭遇饥荒;耶和华要在这地方赐你们长久的平安。’耶和华对我说:‘那些先知托我的名说假预言,我并没有打发他们,没有吩咐他们,也没有对他们说话,他们向你们预言的,乃是虚假的异象和占卜,并虚无的事,以及本心的诡诈。”我们刚刚在圣经中找到“长久的平安”一词,结果却是假先知的教导!
        不要轻信,而要分辨。在这个人人渴望安全的世界,千万不要见到什么都抓住。教义救不了我们,必须仰赖永生神,只有他才能救我们,除他之外,别无拯救。要根据神的话来检验每一种教义,如果连这一点也做不到,那么你的光景就岌岌可危了。因为世上有很多假先知在传讲平安、稳妥,而事实上,不在神王权下的人根本没有平安、稳妥。

2.新约也没有“无条件保障”
        新约也没有无条件保障,例如,帖撒罗尼迦前书5章2-3节说:“因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样;他们绝不能逃脱。”
        这里又出现了我们耳熟能详的假先知的口号:“平安稳妥!”但很多基督徒还是不顾这段严重警告,对你说:“不要担心,我们教会能给你最好的东西,包括平安、永久安稳,你只要接受就行了。”事实是,到了主的日子,许多人会灭亡,因为没有预备好去迎见他。
        说到“无条件保障”,我们再来回顾一下新约中关于救恩的最基本教导。神的恩典是白白的,但不是无条件的。“白白”与“无条件”并非等同,有些传道人误以为是一码事。只要查一下辞典,就会明白了。我们得救是“本乎恩,也因着信”,恩典是他在基督里白白赐给我们的,但这个条件就是信心,他因为我们的信心而赐下恩典。没有了信心,也就没有了救恩。
同样,神白白赐下“又宝贵又极大的应许”(彼后1:4),但是如果没有信心(彼后1:5),则我们什么也得不到。
        以赛亚书55章1节说:“你们一切干渴的都当就近水来,没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。”
这幅图画真美妙,但可惜的是,推销“白白、无条件保障”的传道人只抠字面意思,甚至滥用了它。神白白地、丰富地赐下了生命水、生命饼(2节),但这并不是说你就可以无条件地得到水与饼、酒与奶(1节)。
        那么条件是什么呢?1节中,“来”出现了三次。这让我们想起了主的邀请:“到我这里来”。为什么呢?“你们当就近我来,侧耳而听,就必得活”(赛55:3),来的目的是为了听,“就必得活”。来、听是得到生命的条件。
那么我们要听什么呢?“当趁耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他”(赛55:6)。因为“凡求告耶和华名的就必得救”(珥2:32,)。所以,为了得救,必须满足一系列条件:来、听、寻找、求告。确实是白白的,但不是无条件的。

新约第一次出现保障的经文
        新约中,“保障”出现了四次(西2:2;帖前1:5;来6:11,10:22)。我们来看一看这个字,检验一下它是否支持当今流行的“无条件保障”教导。
第一次是出现在歌罗西书2章2节:“要叫他们的心得安慰,因爱心互相联络,以致丰丰足足在悟性中有充足的信心,使他们真知神的奥秘,就是基督。”
“丰丰足足在悟性中”(“丰丰足足”即保障),这就告诉我们保障的条件是属灵的悟性,即知道神的奥秘,而这奥秘就是基督。只要有属灵的悟性,真知道基督(神的奥秘),我们就能真正享有十足的保障。
        “悟性”在圣经里是什么意思呢?希腊原文是suvnesi~,基本意思是智力,聪明。一个领悟力强的人,我们就会说他是聪明人;而领悟力弱的,就不够聪明了。
       神将属灵的事向“聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来”(太11:25)。“通达”意思是聪明,有洞察力。马太福音11章25节的“通达人”指的是世上聪明人,但神并没有将属灵的事启示给他们,而是启示给了“婴孩”。
一个人可能很聪明,但在属灵的事物上却懵然无知。另一个人可能不聪明,却有属灵洞察力。但也有人既聪明,又有属灵洞察力。切勿将这两样事混为一谈。
第二次出现
        希伯来书6章11-12节:“我们愿你们各人都显出这样的殷勤,使你们有满足(即保障)的指望,一直到底;并且不懈怠,总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”
        那些“承受应许的”,是有信心、有忍耐、有指望的人。这里也可以看见,神的应许是有条件的,就是要有持守到底的信心(参看太24:13)。
第三次出现
        希伯来书10章22-23节:“并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心来到神面前;也要坚守我们所承认的指望,不至摇动,因为那应许我们的是信实的。”
再次看见保障与指望的联系,而此处特别是指“充足的信心(即信心的保障)”与“我们所承认的指望,不至摇动”之间的联系。若想有保障,就必须坚守指望,不至摇动。希伯来书有很多劝勉,其中最突出的一个就是劝勉我们要坚持,不放弃。
        “充足的信心”,原文意思是“信心的保障”,可见保障的条件是信心,而这信心是出自一颗纯洁、坚定、“天良的亏欠已经洒去”的心。信心是保障的基础和前提,难怪真正有信心的人就会有保障了。有信心的人不疑惑、不摇动,因为有了信心,就有了确定、确信、保障。相反,人缺乏安全感是因为缺乏对永生神的信心。
第四次出现
        帖撒罗尼迦前书1章5节:“因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心,正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。”
        “充足的信心”即十足的保障,在此是指将福音传至帖撒罗尼迦的使徒保罗及其同工的保障。这些有保障的人,他们是以“权能和圣灵,并充足的信心”来传福音的。而正因为有保障,所以使徒才能够说:“你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人”。这就是说,这些有“充足信心”的人,正是完全人。
        我们已经看过了四处出现 (保障)的新约经文,两处出现“保障”的旧约经文。明确的结论是:圣经很少谈保障,而且从未说过无条件保障。但圣经常常提及信心,它才是真保障的基础。
        留意,圣经从未出现“无条件”一词,也从未教导说,我们与神的关系以及我们彼此的关系是无条件、无原则(律法)的。

3.完全是保障的基础
        既然圣经很少强调保障,那么是不是说圣经里就没有保障,基督徒的生命也没有保障呢?当然不是,我们是有坚实的保障的。只要有在基督里新生命的最基本要素,比如信心、指望、爱心,保障就随之而来了。而缺乏了这些元素,也会缺乏保障。
        显然,缺乏保障的人才吵闹着要保障,假教师便提供了一个自创的“白白、无条件保障”,结果他们就成了牺牲品。但惟有基督才是一切真保障的基础,如果我们凭信心在他里面扎根,就不会缺乏稳定和保障。我们之所以有保障,并不是靠抓住一些经不起检验的假教义,而是靠坚信这位活着的基督,他是真理。你要关心的是跟他建立一个活关系,这样就不致担心保障了,因为有了信心,就会有保障。
        圣经常常提及以基督为中心的信、望、爱,而有了信、望、爱,保障也就随之而来了,所以圣经何必细说保障呢?
信、望、爱、清心,这些是完全的要素。而这些要素是保障的基础,所以完全也是保障的基础。

4.完全的心
      我们已经多次看见,圣经强调的完全并不是完全无罪,而是在神面前完全的心。主查看的是内心完全。凡熟悉旧约历史书的,就会熟悉“完全的心”一词,因为它出现了十二、三次(例如,王上8:61,11:4,15:3、14。中文翻译为“诚实”,原文是“完全”)。
        一颗完全的心,即一颗完全顺服神的心,从一个完全的态度就可以看出来。这并不是说我们样样事都做得很完美,在圣经中,完全指的是心。我们必须在日常生活中将神在我们心里的工作活出来。
完全是指内心全然委身于神,毫不犹豫地顺服他。这并不是说就不会犯错了,我们可能还会说话不小心,但一旦知错了,就会立即道歉。我们不是故意的,但确实会说错话,伤害到别人,无意犯了罪。
        必须明白:圣经的完全不是绝对完全,也不是彻底根除了罪,而是对神完全的心态。我们是蒙召成为完全,像天父完全一样。但这并不是说我们现在就能达到像他那样绝对完全、圣洁,充满爱。今生我们是不可能达到绝对完全的,也许到了永恒,我们还要继续追求下去。但在心志上,我们确实能够一心一意地去追求像他一样。有一首诗歌正表达出了这种渴望:主,我愿像你,荣耀的救主,像你纯洁;愿你的甘甜,愿你的丰盛,愿你的圣形,深印我心。
        如果我们的心是清洁、真诚的,脱离了自欺、假冒为善,完全遵行他的旨意,那么现在我们就是圣经所说的“完全”的了。主不要求我们在今生绝对完全,因为我们还有身体,而罪就住在这个肉体中。但我们有这个心志,追求像主一样,完全降服于他,让他塑造我们,越来越像他的形象。这就是圣经中“完全的心”的意思了。

5.保障与完全
       在歌罗西书4章12节,保障是与完全相连的:“有你们那里的人,作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间,常为你们竭力地祈求,愿你们在神一切的旨意上得以完全,信心充足,能站立得稳。”“信心充足”(即十足的保障)是与成为完全相连的。其实保障就是从完全而来的,或者换句话说,完全是保障的基础。
        有完全的心的人,才有保障。你不妨去找一下,有没有一个全心与神同行却缺乏保障的人。根本没有这样的人,因为凡被神的灵引导、全心与主同行的,一定会从主那里得到完全的保障。这是来自内住圣灵的坚实保障,圣灵与他的心同证他是神的儿女。这并不是理论,而是实际经历。如果你的心在神面前是正的,就会经历到他所赐予的保障,再也不会惧怕审判、惧怕被定罪了,代之而来的是圣洁的惧怕,即敬畏神。

6.完全的爱
        在约翰一书4章17-18节,保障是与完全的爱相连的:
“这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧;因为他如何,我们在这世上也如何。爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去,因为惧怕里含着刑罚;惧怕的人在爱里未得完全。”
这两节经文中,“完全”与“爱”三次连在了一起。我们不但能够有“完全的爱”,而且,如果我们不想活在惧怕的阴影中,最终活不出基督徒生命来,就必须有“完全的爱”。如果在爱里未得完全,这就意味着我们的良心在神面前是不正的,故而一想到审判,便惊恐不安。而且,良心惊恐不安可以让我们非常软弱,活不出属灵的生命来。
        另一方面,如果我们完全爱神、完全爱他的子民,就会驱除惧怕。这并不是说我们样样事都做得很好,其实我们付出的爱往往是不足够的,还需要继续努力。除了这些不足之外,我们偶尔也会犯错,但一旦犯了错,我们就悲伤、悔改。圣经所要求的“完全的爱”是指心态上要完全,决意爱神、爱他的子民。这种爱驱散了恐惧,就如阳光驱散了黑暗一样,所以我们不再害怕审判。在基督里,神给了我们坚实的保障。
        完全的爱就是像基督那样去爱,不断地付出,不求回报、不求感谢。我想举两个实例,虽然看起来微不足道,但这正是不求回报的完全的爱,非常动人。
这就是真正的像基督!荣耀归于主,是他将这份爱放在人心里,改变我们,让我们像他一样全然美丽。
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